진료를 하다 보면 사람이 손을 어디에 두는지를 자꾸 보게 된다. 말은 얼마든지 꾸밀 수 있어도 손은 잘 못 꾸민다. 편한 사람은 손을 아무렇게나 풀어두고, 긴장한 사람은 손을 모은다. 그중에 깍지를 껴서 입가에 붙이고 그 손 너머로만 상대를 보는 사람이 있다. 손이 얼굴의 아래 절반을 가린다. 골똘히 생각하는 자세처럼 보이지만, 오래 들여다보면 그건 생각하는 자세라기보다 닫는 자세에 가깝다. 제 입을 손으로 막고, 손가락 사이로만 세상에 한 줌의 면을 내준다.
이카리 겐도는 거의 그 자세 하나로 그려지는 사람이다. 깍지 낀 손을 입가에 대고, 안경에 반사된 빛 너머로 아래를 내려다본다. 네르프라는 거대한 조직의 사령관인데, 작품 내내 그는 같은 책상 같은 의자에서 같은 손 모양으로 앉아 있다. 표정도 거의 변하지 않는다. 사람이 저렇게까지 한 자세로 굳을 수 있나 싶을 만큼.
헤어짐의 괴로움 — 불교
손가락 사이로만 세상을 보는 그 손은, 무언가를 꼭 쥔 손이기도 하다. 무엇을 그렇게 놓지 못하는 걸까. 불교라면 이 질문에서 출발할 것이다.
불교는 사람의 괴로움을 여덟 가지로 꼽는데, 그중 하나가 사랑하는 이와 헤어지는 괴로움이다. 아함경은 이걸 애별리고(愛別離苦)라 부른다 — 은애하는 이와 헤어지는 일은 세상 사람이 가장 견디기 어려워하는 것이라고. 겐도가 선 자리가 정확히 거기다. 그는 사랑하는 사람과 가장 깊이 헤어진 사람이다.
그런데 불교가 들여다보는 건 헤어짐 그 자체가 아니라, 그 헤어진 것을 붙드는 마음이다. 한 경전은, 세상이 즐거움이라 여기는 모든 것 — 사람도, 재물도, 사랑도 — 이 실은 괴로움의 씨앗이라고 한다. 여자로 인해 남자가 근심하고 울고 끝내 제 목숨까지 끊는다는 구절이 거기 나온다. 즐거움을 주던 바로 그것이, 붙들리는 순간 괴로움으로 돌아선다. 좋아서 쥐는데, 쥐는 순간부터 그것이 나를 묶는다.
겐도가 꼭 그렇다. 유이는 그의 가장 큰 기쁨이었고, 그래서 가장 큰 괴로움이 됐다. 사랑이 컸던 만큼 그 사랑이 그를 통째로 묶는다. 불교라면 여기서 한 가지 길을 가리킬 것이다. 모든 것은 머물지 않고 변해 사라진다는 것을 받아들이고, 그 한 점을 쥔 손을 펴라고. 사라진 것을 사라진 대로 보내면 괴로움도 따라 풀린다고. 겐도는 정확히 그 반대로 한다. 변하고 사라지는 것을 받아들이는 대신, 사라진 것을 영원으로 붙든다. 펴야 할 손을 더 단단히 쥔다. 그가 펴지 못한 그 손이, 입가의 깍지 낀 손이다.
닻을 내린 남자 — 이제마
같은 손을 이제마는 다른 자(尺)로 잰다. 불교가 그 손을 펴라 한다면, 이제마는 애초에 그 손이 왜 한자리에 못박혔는지를 본다.
이제마는 사람이 제 몸으로 제 자리를 세운다고 적었다 — 我身立局. 내가 서면서 내 자리가 생기고, 그 자리가 다시 내가 무엇을 할 수 있는지를 부른다(局命我能). 본래 이건 살아 움직이는 일이다. 자리는 흐르고, 그 위에 선 나도 흐른다. 어제의 자리와 오늘의 자리가 같지 않아, 사람은 매일 조금씩 다시 선다. 그런데 겐도는 그 세움을 한 점에 못박아 고정했다. 유이가 사라진 그 자리에 자기를 통째로 내려놓고, 거기서 한 발도 옮기지 않는다. 세상은 흐르는데 그 자리만은 흐르지 않는다.
앞 글에서 유이를 두고도 나는 굳음이라는 말을 썼다. 다만 유이의 굳음은 풀어서 생긴 것이었다. 제 자리를 스스로 풀어 모두의 바탕이 되고, 닫히지 않은 채 영영 남았다. 닻을 뽑아 모두에게 부은 사람. 겐도는 정확히 그 반대편에 선다. 유이가 닻을 뽑아 굳었다면, 겐도는 한 자리에 닻을 내려 굳는다. 한쪽은 너무 풀어서 돌아올 자리가 없어졌고, 다른 한쪽은 너무 박혀서 떠날 자리가 없어졌다. 방향은 정반대인데, 둘 다 그 자리에서 다시는 돌아 나오지 못한다.
그 닻이 내려진 자리를 중심으로 둘레가 따라 굳는다. 이제마는 사람이 강한 힘을 쥐면 둘레에서 사람들이 모여들어 결국 자리가 그에게 그런 역할을 떠맡긴다고 했다. 겐도에게선 그게 거꾸로 간다. 굳은 그의 한 점이 거꾸로 세계 전체에 역할을 떠맡긴다. 네르프도, 사도와의 전쟁도, 그를 후원하는 더 큰 손들과의 약속조차, 끝에 가면 그 한 점에 닿기 위한 도구가 된다. 유이라는 한 점보다 진짜인 것이 그에게는 없다.
가장 깊은 자국은 두 아이에게 남는다. 그는 죽은 아내의 얼굴로 레이를 빚어 그 빈자리에 세운다. 그래서 레이를 볼 때 그는 레이를 보는 게 아니라 그 너머의 유이를 본다. 아들을 볼 때도 아들이 아니라 유이의 아들, 계획의 한 변수를 본다. 신지는 아버지의 눈에 들고 싶어 무서운 것 앞에 서고 도망쳤다 다시 돌아오기를 되풀이하지만, 굳은 눈은 끝내 그 아이를 아들로 보지 못한다. 세상에서 가장 흔한 일 — 아버지가 제 자식을 알아보는 일 — 이 이 사람에게는 가장 불가능한 일이 된다. 이건 그가 모질어서가 아니다. 굳은 자리에서 난 눈은 그렇게밖에 못 본다. 가장 무서운 냉정은 악의가 아니라 이런 굳은 눈에서 나온다.
보낼 수 없어서 — 프로이트
불교가 집착이라 부르고 이제마가 굳음이라 부른 그 자리를, 프로이트는 또 다른 말로 짚는다. 그는 사랑하는 이를 잃었을 때 마음이 두 갈래로 간다고 했다. 하나는 애도. 시간이 걸려도 떠난 이에게 매인 마음을 거두어 끝내 그를 보내고 다시 살아갈 자리로 돌아온다. 다른 하나는 멜랑콜리. 여기서는 그 거둠이 일어나지 않는다. 떠난 이를 보내는 대신, 제 안으로 끌어들여 한 몸으로 만든다. 대상을 잃은 일이 자기를 잃은 일로 바뀐다. 그렇게 잃은 이를 안에 들이면 정작 산 사람 쪽이 빈다. 겐도가 무언가를 바라거나 즐거워하는 보통의 살아 있음을 거의 보이지 않는 건 그래서다. 그는 유이를 품은 대신 자기를 비웠다.
겐도의 멜랑콜리에는 한 가지가 더 얹힌다. 보통의 상실에는 죽음이라는 분명한 끝이 있어, 더뎌도 언젠가는 보낼 수 있다. 그런데 유이는 죽어 사라진 게 아니라 초호기 안에 남아 있다 — 닿을 듯 닿지 않는 곳에. 애도할 수도 다시 만날 수도 없는 자리. 프로이트라면 잃은 적 없는 대상이라 불렀을 것이다. 현실에 부딪혀 닳고 미워지고 시들 기회를 끝내 얻지 못한 대상은 영영 완벽한 채로 마음을 붙든다. 살아 있는 사람은 다투고 실망시키고 늙어가며 조금씩 놓아지는데, 유이에게선 그렇게 놓아질 기회 자체가 사라졌다. 보낼 수 있는 부재라면 멜랑콜리도 언젠가 풀리지만, 보낼 수 없는 부재 앞에서는 평생을 간다. 그리고 그 평생의 멜랑콜리가, 한 사람만의 슬픔으로 머물지 않고 세계를 삼키는 기획으로 자란다.
풀림의 얼굴을 한 굳음 — 이제마
인류보완계획. 모든 사람의 경계를 녹여 너와 나의 구분을 지우고, 흩어진 마음을 하나로 되돌리는 일. 작품은 이걸 거대한 구원의 얼굴로 내민다. 외로움도 상처도 없는, 모두가 하나인 자리.
이 풀림에는 낯익은 그림자가 있다. 모든 경계를 녹여 하나가 된다는 건, 불교가 무아라 부른 자리와 멀지 않다. 나라는 막을 풀어 너와 나의 벽을 지우는 것. 앞에서 불교는 겐도에게 손을 펴라 했다. 그런데 보완계획은 바로 그 풂을 꺼내 든다 — 손을 펴는 게 아니라, 세상을 통째로 녹여서. 같은 풂인데 방향이 정반대다. 불교의 풂은 나를 내려놓아 남에게 자리를 비우는데, 겐도의 풂은 세계를 녹여 오직 한 사람에게 돌아가려 한다. 놓으라는 가르침을 가져다, 놓지 않으려고 쓴다. 모두를 하나로 만들겠다는 가장 큰 풀림이, 실은 한 점에 닻을 내린 가장 단단한 굳음에서 나온다. 풀림의 얼굴을 한 굳음.
모순은 더 깊다. 그가 닿으려는 한 점은 세상에서 가장 안 녹는 자리다. 죽어서도 닿지 않고, 잡힐 듯 잡히지 않는, 가장 단단하게 굳은 한 점. 그런데 그는 그 점에 닿겠다고 둘레의 모든 면을 녹인다. 모든 경계가 녹아 하나가 되면, 그 한 점도 함께 녹아 사라진다. 닿으려는 바로 그 순간에 닿을 대상이 없어진다. 가장 단단한 것에 닿기 위해 모든 단단함을 없애는 일 — 그래서 보완은 이루어져도 실패다. 평생을 들인 그 길은, 끝까지 가면 그가 만나려 한 사람을 제 손으로 지우는 길이다. 그는 그걸 끝내 모른다. 보는 눈마저 그 굳음 안에서 났으니까. 그리고 안으로만 쌓인 압력은 어디선가 터진다. 세계를 통째로 녹이려는 그 거대한 시도 자체가, 한 사람 안에서 수십 년 굳어온 것이 마침내 세계의 크기로 터져 나온 그의 파열이다.
둘레를 다 녹여 한 점으로 모았는데, 닿으려는 그 중심은 비어 있다.
한 번도 돌아오지 못한 사람
끝에서 겐도는 닿지 못한다. 신지는 아버지가 내민 하나됨을 끝내 받지 않고, 보완은 멈추고, 세계는 다시 각자의 경계를 세운 채 남는다. 모두를 녹여서라도 닿으려 한 자리에, 그는 끝내 닿지 못한 채 남는다.
이 끝을 두고 그가 악해서 벌받았다고 읽고 싶어진다. 그러나 이제마라면 그렇게 읽지 않을 것이다. 그에게 굳음은 죄가 아니다. 흐르던 것이 한자리에 박혀 더는 돌이키지 못하게 된 상태일 뿐이다. 같은 물이 어디에 고이느냐에 따라 샘이 되고 강이 되고 바다가 되듯, 마음도 어느 자리에 굳느냐가 다를 뿐 처음부터 나쁜 종자가 따로 있는 게 아니다. 게다가 겐도의 굳음은 사랑이 모자라서가 아니라 한 사람을 너무 깊이 사랑해서 생긴 굳음이다. 그 사랑이 끝내 풀리지 못하고 돌이 됐다. 그를 악인으로 못박으면, 그 굳음이 어떻게 빚어졌는지는 영영 보이지 않는다.
이제마는 쉰일곱에도 제 안에서 굳으려는 마음이 매번 솟는다고 적었다. 다만 그때마다 부득이 제자리로 기어 돌아왔다고 했다. 한 번에 풀리지도, 끝내 도달하지도 않는다. 거듭 굳고 거듭 돌아오는, 끝점 없는 되풀이. 굳기 직전에 슬쩍 다른 데로 빠져 제자리로 돌아오는 그 자잘한 움직임을 그는 반성(反誠)이라 불렀다. 거창한 회개도 한순간의 깨달음도 아니다. 그저 매번 조금씩 돌아오는 것. 겐도에게 없던 건 정확히 그 돌아옴이다. 그는 한 번 내린 닻을 평생 단 한 번도 올리지 못한 사람이다.
그 돌아옴이 어떤 모양인지는 이 이야기의 다른 끝에서 드러난다. 겐도가 한 점에 닻을 내려 굳었다면, 그 정반대 끝에는 닻 없이 모든 것에 녹아드는 한 소년이 있다. 불교가 손을 펴라 한 그 풂을 끝까지 밀고 간 자리다. 그러나 다 녹아 사라지는 것도 답은 아니다. 굳어 깨지는 것과 녹아 사라지는 것 사이, 굳지도 녹지도 않고 매번 제자리로 돌아오는 한 발 — 그 두 극 사이에서 자꾸 도망치다 끝내 한 발을 떼는 또 한 소년의 이야기를 따라가다 보면, 겐도가 평생 못 한 그 돌아옴이 어떤 것인지 어렴풋이 보이기 시작한다. 굳은 아버지가 끝내 못 푼 매듭을, 흔들리던 아들이 푼다. 구원이 가장 굳은 데서가 아니라 가장 약한 데서 온다는 건, 이 이야기가 끝에 내미는 작은 반전이다.
다시 그 손을 본다. 입가에 깍지 낀 손, 손가락 사이로만 세상을 내다보는 자세. 처음엔 그게 강한 사람의 자세인 줄 알았다. 흔들리지 않는 사람, 무엇에도 무너지지 않는 사람. 그런데 끝까지 보고 나면, 그건 강함이 아니라 한 사람을 너무 오래 놓지 못한 자국이라는 걸 알게 된다. 손으로 입을 막은 건 세상을 밀어내기 위해서가 아니라, 그 손 안쪽에 한 사람을 가둬두기 위해서였다. 누구에게도 닿지 않으려는 자세가 아니라, 단 한 사람에게서 떨어지지 않으려는 자세.
손을 모으는 사람을 볼 때, 나는 이제 그 손이 무엇을 막고 있는지보다 그 손이 무엇을 붙들고 있는지를 먼저 생각한다. 가장 단단해 보이는 자세 안쪽에, 차마 놓지 못한 가장 무른 것이 들어 있곤 한다. 겐도의 깍지 낀 손이 꼭 그랬다. 세계를 다 녹여서라도 붙들고 싶었던 단 하나의, 이미 녹아 사라진 사람.
— 최장혁 —
이 인물을 두 사람의 대화로 듣는다.
In my practice I have come to watch where people put their hands. Words can be dressed up; hands are harder to dress. The at-ease let their hands fall anywhere; the tense gather them. And there are those who lace their fingers and hold them against the mouth, looking out at you only over that hand. The hand covers the lower half of the face. It looks like the posture of someone deep in thought, but watch long enough and it is less the posture of thinking than of closing—the mouth sealed by the hand, the world let in only through the gaps between fingers.
Ikari Gendo is drawn almost entirely in that one posture. Fingers laced at the mouth, looking down through the light off his glasses. He commands NERV, an immense organization, and through the whole work he sits at the same desk, in the same chair, in the same shape of hand. His face hardly changes. Enough to make one wonder whether a person can harden so completely into a single posture.
The Suffering of Parting — Buddhism
That hand, seeing the world only through its gaps, is also a hand clenched around something. What is it he cannot put down. Buddhism would begin from that question.
Buddhism counts a person’s sufferings as eight, and one of them is the suffering of parting from those one loves. The Āgamas call it 愛別離苦, ae-byeol-ri-go, the suffering of separation from the beloved—parting from one held dear, they say, is the thing the world finds hardest to bear. That is exactly where Gendo stands. He is a man parted, most deeply, from the one he loved.
But what Buddhism looks at is not the parting itself; it is the mind that clings to what has been parted from. One sūtra says that everything the world takes for pleasure—people, wealth, love—is in truth a seed of suffering. There is a line in it about a man who, on account of a woman, falls to worry and to weeping and at last takes his own life. The very thing that gave pleasure, the instant it is grasped, turns to suffering. We grasp because it pleases, and from the moment we grasp, it binds us.
This is Gendo exactly. Yui was his greatest joy, and so became his greatest suffering. As large as the love was, that love binds him whole. Here Buddhism would point to one road: to accept that all things do not stay but change and pass, and to open the hand clenched around that single point. Let what is gone be gone, and the suffering loosens with it. Gendo does the precise opposite. Rather than accept what changes and passes, he holds the vanished as the eternal. The hand that should open, he closes the harder. That hand he cannot open is the laced hand at his mouth.
The Man Who Dropped Anchor — Yi Je-ma
The same hand, Yi Je-ma (이제마) measures with a different rule. Where Buddhism tells him to open the hand, Yi Je-ma looks at why the hand was nailed to one place to begin with.
Yi Je-ma wrote that a person sets up his own place with his own body—我身立局, a-sin-rip-guk, my body sets up its configuration (局, guk, the shape into which one person has settled). I stand, and my place comes into being, and that place in turn calls forth what I am able to do (局命我能, guk-myeong a-neung). This is by nature a living, moving thing. The place flows, and the one standing on it flows too. Yesterday’s place is not today’s, and so a person stands again, a little differently, each day. But Gendo nailed that standing to a single point and fixed it. On the spot where Yui vanished he set himself down entire, and from there he does not move a step. The world flows, and that one place does not.
In the earlier essay, writing of Yui, I also used the word hardening. Only, Yui’s hardening came of unbinding. She unbound her own place by her own hand to become the ground all others tread, and remained, unclosed, forever. The one who pulled out the anchor and poured it over all. Gendo stands at the exact opposite pole. If Yui hardened by pulling out the anchor, Gendo hardens by dropping it—at one place, into one point. One had unbound so far there was no place to return to; the other has driven in so deep there is no place to leave from. The directions are opposite, and yet from that place neither one ever turns back out again.
Around the point where that anchor dropped, everything else hardens in turn. Yi Je-ma wrote that when a man holds great power, others gather to him until the place itself assigns him such a role. With Gendo it runs backward. His one hardened point assigns the roles to the whole world instead. NERV, the war against the Angels, even his pacts with the larger hands that back him—in the end all become tools for reaching that one point. Nothing is more real to him than the single point that is Yui.
The deepest mark is left on two children. He shapes Rei from the face of his dead wife and sets her in the empty place. So when he looks at Rei he does not see Rei; he sees Yui beyond her. When he looks at his son he sees not a son but Yui’s son, a variable in the plan. Shinji, wanting to be caught by his father’s eye, stands before the things that frighten him and runs and comes back, again and again—and the hardened eye never once sees the boy as a son. The most ordinary thing in the world—a father knowing his own child—becomes, for this man, the one impossible thing. It is not that he is cruel. An eye born of a hardened place can see no other way. The most terrible coldness comes not from malice but from an eye like this.
Because He Cannot Let Go — Freud
The place Buddhism calls clinging and Yi Je-ma calls hardening, Freud marks with yet another word. When a person loses someone loved, he said, the mind goes two ways. One is mourning. However long it takes, the mind draws back the ties that bound it to the departed, and in the end lets the person go and returns to the place of living. The other is melancholia. Here the drawing-back does not happen. Instead of letting the departed go, the mind takes them inside and makes them one body with itself. The loss of an object turns into the loss of the self. Take the lost one in this way and it is the living one who empties out. That Gendo shows almost none of the ordinary signs of being alive—wanting, taking pleasure—is for this reason. He took Yui in, and emptied himself in her place.
Gendo’s melancholia carries one thing more. Ordinary loss has at least the clear end of death, and however slowly, the dead can someday be let go. But Yui did not die and vanish; she remains inside Eva Unit-01—just past the reach of the hand. A place that can be neither mourned nor met again. Freud would have called her the object never lost. An object that never got the chance to wear down against reality holds the mind forever, perfect. The living wear away—they quarrel, disappoint, grow old, and are loosened a little at a time—but with Yui that chance of loosening itself was lost. An absence that can be let go, melancholia someday releases; before an absence that cannot, it lasts a lifetime. And that lifelong melancholia does not stay one man’s grief; it grows into a design that swallows the world.
A Hardness Wearing the Face of Release — Yi Je-ma
The Human Instrumentality Project. To melt every person’s boundary, erase the line between you and me, and return the scattered minds to one. The work holds this up wearing the face of a vast salvation. A place with no loneliness and no wound, where all are one.
There is a familiar shadow in that release. To melt all boundaries and become one is not far from the place Buddhism calls non-self—unbinding the membrane that is the self, erasing the wall between you and me. Earlier, Buddhism told Gendo to open his hand. And Instrumentality takes up that very release—not by opening the hand, but by melting the world entire. The same release, in the opposite direction. Buddhism’s release sets the self down to make room for others; Gendo’s release melts the world to return to one single person. He takes the teaching that says let go, and uses it in order not to let go. The largest release of all, the one that would make everyone one, rises from the hardest hardening of all, anchored to a single point. A hardness wearing the face of release.
The contradiction runs deeper. The one point he means to reach is the least meltable place in the world—unreached even by death, slipping the grasp, the single point hardened hardest of all. And to reach it he melts every surface around it. When all boundaries melt and become one, that one point melts and passes along with them. In the very instant of reaching, the thing to be reached is gone. To erase all hardness in order to reach the hardest thing—and so Instrumentality, even fulfilled, is failure. The road he gave a lifetime to, carried to its end, is the road that erases with his own hand the one he meant to meet. He never knows it. For the eye that sees was itself born inside that hardening. And pressure that builds only inward bursts somewhere at last. That vast attempt to melt the world entire is itself his rupture—what hardened in one man for decades, breaking out at last at the size of the world.
The Man Who Never Once Returned
In the end Gendo does not reach. Shinji will not take the oneness his father holds out; Instrumentality halts; the world stands again, each with its own boundary raised. To the place he would have melted the world to reach, he is left without reaching.
One wants to read this end as punishment for being evil. But Yi Je-ma would not read it so. For him, hardening is not a sin. It is only the state of something that was flowing, lodged in one place. As the same water becomes spring or river or sea by where it gathers, so a mind differs only by where it hardens; there is no bad seed set apart from the start. And Gendo’s hardening came not from too little love but from loving one person too deeply—a love that could not in the end come unbound, and turned to stone. Nail him as a villain and you will never see how that hardening was made.
At fifty-seven Yi Je-ma wrote that the urge to harden still rose in him each time, and each time, unable to do otherwise, he crawled back to his place. Not loosened in one stroke, not arriving anywhere in the end. Returning again and again, hardening again and again, an endless repetition with no end point. That small motion of slipping aside just before hardening and returning to one’s place he called 反誠, banseong—not a grand repentance, not a single instant of awakening, only the returning, a little, each time. What Gendo lacked is exactly that returning. He is a man who never once, in a whole lifetime, raised the anchor he had dropped.
What that returning looks like is shown at the other end of this story. If Gendo hardened by dropping anchor at one point, at the far opposite end there is a boy with no anchor who melts into everything—the release Buddhism told Gendo to open, carried all the way through. But to melt away entirely is no answer either. Between hardening into breakage and melting into nothing, the one step that neither hardens nor melts but returns to its place each time—follow the story of yet another boy, who keeps running and at the last takes that one step, and you begin to make out, faintly, what the returning Gendo never managed might look like. The knot the hardened father never untied, the wavering son unties. That salvation comes not from the hardest place but from the weakest is the small turn this story holds out only at its end.
I look again at that hand. The laced hand at the mouth, the world seen only through the gaps between fingers. At first I took it for the posture of a strong man. One who does not waver, who breaks under nothing. But watch to the end and you find it is not strength but the mark of someone who could not, for too long, let one person go. The hand over the mouth was not to push the world away but to keep one person shut inside its hollow. Not a posture of reaching no one, but of not coming loose from a single person.
When I see a person gather their hands now, I think first not of what the hand is shutting out but of what it is holding on to. Inside the hardest-looking posture there is often the softest thing, the thing one cannot bring oneself to put down. Gendo’s laced hand was just so. The one—already melted, already gone—he would have melted the whole world to hold.