실험 영상이 하나 있다. 한 여자가 거대한 기계 안으로 걸어 들어가고, 몇 초 뒤 그 자리에 아무것도 남지 않는다. 빈 작업복이 천천히 가라앉고, 유리 너머에서 한 남자가 그것을 본다. 사고라고 기록됐지만, 나는 그 장면을 볼 때마다 사고라는 말이 자꾸 미끄러진다. 사고는 당하는 것이다. 그런데 그녀는 당한 얼굴이 아니었다.
이카리 유이. 신지의 어머니이고, 겐도의 아내이고, 에바 초호기를 만든 과학자다. 작품에서 그녀는 거의 나오지 않는다. 회상 몇 장면, 사진 한 장, 그리고 저 영상. 분량으로 치면 가장 적게 나오는 인물 축에 든다. 그런데 작품 전체가 그녀를 중심으로 돈다. 겐도가 세계를 녹이려는 것도, 레이가 그녀의 얼굴로 빚어진 것도, 신지가 저 기계를 모는 것도, 끝을 따라가 보면 사라진 이 여자 한 사람에게 닿는다.
가장 적게 있으면서 가장 크게 있는 사람. 그 모순을 어떻게 읽어야 할까. 레이를 읽을 때 내가 본 것이 아직 또렷이 서지 않은 사람이었다면, 유이는 그 반대편에 있다. 또렷이 선 사람이, 그 선 자리를 스스로 풀어 다른 것이 되었다. 그것도 가장 큰 사랑의 얼굴로. 그래서 이 사람은 먼저 불교의 눈으로 봐야 한다. 거기에 작품에서 가장 아름다운 자리가 있다.
머무르려고 사라진 사람 — 불교
불교에는 보살이 제 몸을 던지는 이야기가 많다. 굶주린 호랑이에게 제 살을 먹이고, 진리 한 구절을 얻으려 제 가죽을 벗겨 종이로 삼는다. 『대지도론』은 이것을 내보시(內布施)라 부른다 — 「不惜身命 施諸眾生」, 몸과 목숨을 아끼지 않고 중생에게 내어주는 것. 왜 그렇게까지 하는가. 『대장부론』의 한 구절이 답이 된다. 「他命即是我命」 — 다른 이의 목숨이 곧 내 목숨이라서. 보살이 제 생명을 내어주는 건 남의 생명을 지키기 위함이고, 그 남의 생명이 이미 제 것이기 때문이다.
유이가 한 일이 이것이다. 콘택트 실험이라는 이름으로, 그녀는 제 몸과 목숨을 기계에 넣었다. 아들이 그 안에서 살아갈 그릇이 되려고, 인류가 끝내 살아남을 한 척의 배가 되려고. 신지의 목숨이 곧 제 목숨이었으니까. 작품에서 가장 큰 사랑을 한 사람을 꼽으라면 나는 유이를 꼽겠다. 아무도 제 몸을 내어 자식이 들어가 살 막이 되어주지는 않는다.
그런데 보살행에는 한 가지가 더 있다. 몸을 버린 보살은 적멸로 사라지지 않는다. 『대장부론』은 「몸과 목숨을 버려 보시하고, 다시 해탈에 들지 않는 것, 이것이 가장 뛰어나다(最勝)」고 한다. 원효는 「반야의 바다를 구족하되 열반의 성에 머무르지 않는다(具足般若海 不住涅槃城)」고 적었다. 깨달아 고요히 꺼지는 게 아니라, 중생이 있는 생사의 한가운데에 일부러 남는 것. 유식은 이 자리에 이름을 붙였다 — 무주처열반(無住處涅槃). 생사에도 적멸에도 머물지 않고, 오직 남을 위해 미래의 끝까지 중생을 이롭게 하며 머무는 자리다. 지장보살이 지옥이 빌 때까지 성불을 미루고 남듯이.
유이가 남은 자리도 그렇다. 그녀는 죽어 사라진 게 아니라, 초호기 안에 남았다. 더 정확히는, 모두가 그 위에 선 바탕이 됐다. 유식에 아뢰야식(阿賴耶識)이라는 말이 있다. 마음 가장 깊은 곳에서 모든 것의 씨앗을 간직하고(「此能執持諸法種子令不失」), 다른 모든 마음과 몸과 세계가 그 위에 의지하는 바탕 — 나무뿌리가 줄기의 근본이 되듯(「譬如樹根是莖等本」) 모든 것을 떠받치는 뿌리다. 그 뿌리는 가만히 받치기만 하는 게 아니다. 때가 되면 그 안의 씨앗이 싹터, 일어나는 모든 일이 거기서 돋는다. 유이는 모두를 떠받치는 바닥이자, 모든 사건이 거기서 발아하는 씨앗 창고가 된다. 쉬지 않고 흐르며 끊기지 않는 바탕. 유이는 꼭 그런 것이 됐다. 초호기는 그녀의 영혼을 담은 그릇이자, 인류가 멸해도 살아남을 씨앗을 품은 뿌리다. 모두가 그녀 위에 선다 — 겐도의 기획도, 레이의 몸도, 신지의 탑승도.
여기서 유이는 레이와도, 뒤에 올 카오루와도 갈린다. 레이의 무아는 아직 켜지지 않은 흐릿함이고, 보완계획의 무아는 모든 막이 녹아 하나로 꺼지는 것이다. 둘 다 사라짐이다. 그런데 유이는 사라지지 않았다. 적멸로 들지 않고, 끝까지 남아 아들을 본다. 녹아 없어진 게 아니라, 머무르려고 몸을 버렸다. 나와 남이 둘이 아니라는 그 자리에서, 제 경계를 풀어 모두의 바탕이 되어 영영 남는 것. 불교의 눈으로 보면 유이의 사라짐은 가장 완성된 형태의 자비다 — 제 몸을 배로 내어주고, 그 배에 끝까지 남은 보살의 행이다.
닻을 뽑아 모두에게 부은 사람 — 이제마
이제마라면 이 사랑을 어떻게 볼까. 먼저 분명히 해둘 것이 있다. 이제마도, 그가 선 유학도, 자기를 바치는 죽음을 낮춰 보지 않는다. 오히려 사람의 길의 극한으로 친다. 공자는 「志士仁人 無求生以害仁 有殺身以成仁」 — 뜻 있는 이는 살자고 인(仁)을 해치지 않고, 제 몸을 죽여서라도 인을 이룬다 — 고 했고, 맹자는 삶과 의(義)가 함께 갈 수 없을 때 삶을 버리고 의를 취한다(捨生取義)고 했다. 나라를 위해, 어버이를 위해 목숨을 던지는 충신과 효자를 유학은 가장 높이 기린다. 그러니 자식과 인류를 위해 제 몸을 던진 유이를, 이제마라고 어찌 낮춰 보겠는가. 유이에게는 이룰 것이 분명히 있었고, 다른 길도 없었다. 그 희생은 자포자기가 아니라 살신성인의 무게를 지닌다. 이제마는 그 무게를 받는다.
받으면서, 그는 제 이론에 접혀 있던 한 자락을 본다. 「我身立局」 — 내 몸이 국(局)을 세운다. 이 구절을 그는 늘 닻으로 읽었다. 국을 박고, 그 자리를 끝까지 책임지라고. 그런데 이 문장의 주어는 국이 아니라 나(我)다. 「我自爲身」 — 내가 내 몸을 스스로 한다. 못남을 면하는 것도 나에게 달렸다(「我之免不肖在我也」). 국을 세운 것이 我라면, 막다른 곳에 몰렸을 때 그 국을 푸는 것 또한 我의 몫일 수 있다. 我窮解局 — 궁한 끝에 제 국을 푼다. 이제마가 글로 적지는 않았으나, 我身立局이라는 말 안에 처음부터 접혀 있던 반쪽이다. 유이는 그 반쪽을 끝까지 산 사람이다. 제 국을 제 손으로 풀어, 모두가 디딘 바닥에 부었다.
다만 받는 것과 완성으로 인정하는 것은 다르다. 살신성인의 成은 終이다 — 죽어 닫혀야 완성된다. 의를 위해 목숨을 바친 충신은 한 사람으로 제 자리를 지키다 거기서 끝난다. 닫힌 한 생이 그의 완성이다. 유이는 거기서 갈린다. 그녀는 국을 풀되, 죽지 않았다. 적멸로도 죽음으로도 닫히지 않고, 초호기 안에 영영 남았다. 닫히지 않은 살신이다. 무게는 살신성인과 같되, 완성의 형식 — 닫힘 — 이 없다. 같은 풂(解局)이 두 곳으로 갈린다. 죽어 닫히면 살신성인이 되고, 닫히지 않고 모두의 바탕으로 남으면 다른 것이 된다. 이제마가 기리는 건 앞쪽이다.
그 다른 것이 굳음(固體)이다. 오해는 말아야 한다. 여기서 굳음은 멈춘 돌이 아니다. 유이가 된 그 바탕 — 유식이 아뢰야식이라 부른 그 뿌리 — 은 오히려 쉬지 않고 세차게 흐른다(恒轉如暴流). 초호기는 멈춰 있지 않다. 영원히 떠돌며 인류가 있었다는 증거로 흐른다. 그런데 그 흐름에는 한가운데에서 마주 부딪혀 방향을 되돌려줄 국이 없다. 「局命我能」 — 능(能)은 국에게만 있다. 바탕은 남을 받칠 뿐, 제 길을 제 손으로 돌리지 못한다. 그래서 유이의 場은 가장 세차게 흐르면서 영영 못 돈다. 이제마가 곤잠(坤箴)에서 굳어진 것은 생명이 없다고 한 건, 흐름이 멎었다는 말이 아니라 돌이킴(反誠)이 없다는 말이다. 가장 살아 흐르는 듯한, 가장 단단한 흐름.
불교는 이 자리를 정반대로 부른다. 어디에도 머물지 않는다(不住)고, 그래서 자유라고. 무주처열반 — 머묾 없이 모두를 위해 흐르는 자비. 그런데 같은 그 不住를, 이제마는 마주설 자리를 잃어 영영 제자리로 못 돌아오는 가장 깊은 굳음으로 읽는다. 한쪽이 자유라 부르는 것을 다른 쪽은 고체라 부른다. 둘 다 제 자리에서는 옳다 — 다만 서는 자리가 다르다. 모두의 바탕이 되어 영영 흐르겠다는 것은, 매 순간의 자잘한 되돌림을 건너뛰고 단숨에 끝에 가 닿겠다는 것이다. 이제마의 반성은 한 번에 완성되지 않는다. 거듭 돌아오고 거듭 잃으며(屢復屢失), 매번 부득이 제자리로 기어 돌아오는 겸손한 움직임이다. 그는 쉰일곱에도 제 안에서 솟구치는 굳으려는 욕심을 자각하고 매번 되돌렸다고 적었다. 끝점은 없다. 모두의 절대적 바탕이 되겠다는 마음은, 가장 너그러워 보이지만 그 끝없는 되돌림을 단숨에 뛰어넘으려다 한자리에 박혀 굳는다.
그렇다고 국을 푸는 것 자체가 길이 되는 건 아니다. 이제마는 의사다. 의원의 첫 법은 목숨을 지키는 것(保命)이고, 그의 의학은 통째로 거기서 나왔다. 그러니 사람의 길은 어디까지나 국으로 남아 매 순간 되돌리는 데 있고, 제 국을 푸는 일은 머물러선 더 지킬 수 없는 막다름에 이르러, 그것도 죽음으로 닫힐 때에만 허락되는 예외다. 맹독을 다루는 그의 법이 그랬다 — 살릴 수 있으면 쓰지 않고, 달리 길이 없을 때에만 최소로, 낌새를 보아 가며 썼다. 사람을 보는 눈도 같았다. 용방과 비간은 폭군에게 바른말을 하다 죽었고, 문왕은 같은 폭군에게 갇혔으나 중용(中庸)으로 위기를 벗어나 살아남아 더 큰 것을 이뤘다. 충(忠)은 반드시 해야 하나, 반드시 죽어야 하는 것은 아니다. 이룰 것이 분명하고, 다른 길을 정말 다 더듬어보았고, 그리고 닫힐 때 — 그 셋을 다 갖춰야 비로소 살신성인이 된다. 하나라도 빠지면 그것은 맨손으로 범을 잡는 일(暴虎馮河)이다. 하물며 죽지도 않고 모두의 영원한 바탕이 되겠다는 자리 — 유이가 간 그 자리는, 자비의 완성처럼 보여도 길로 삼을 것이 못 된다. 흉내 내면 굳을 뿐이다.
그래서 가장 너른 사랑이, 이제마의 눈에는 영영 풀리지 않는 굳음으로 남는다. 한번 그렇게 굳은 국은, 물을 다스린 성왕도 되돌리지 못한다. 다스림으로도 반성으로도 막지 못한 자리 앞에서, 옛사람은 강에 걸어 들어간 이를 두고 노래만 불렀다 — 公無渡河, 그대 그 물을 건너지 마오. 당해 어찌하리(當奈公何).
그 굳음이 무엇을 했는지는, 그녀가 살리려 한 두 사람을 보면 또렷해진다. 아들은 그 기계 안에 들어가 싸운다. 어머니는 분명히 거기 있다 — 그를 감싸고, 몇 번이고 그를 살린다. 그런데 그 어머니는 한 번도 대답하지 않는다. 보호는 받는데, 마주 볼 사람이 없다. 가장 가까이 있으면서 끝내 닿지 못하는 어머니다. 남편은 더하다. 죽은 아내라면 슬퍼하고 보낼 수 있다. 그러나 유이는 죽지 않고 초호기 안에 남아 있다 — 손에 닿을 듯 닿지 않는 곳에. 애도할 수도, 다시 만날 수도 없는 자리. 프로이트라면 잃은 적 없는 대상이라 불렀을 것이다. 현실에 부딪혀 닳을 기회를 얻지 못한 대상은 영영 완벽한 채로 마음을 붙든다고. 겐도가 세계를 녹여서까지 그녀에게 돌아가려는 건, 그녀가 죽지 않고 남아 영영 이상화된 바탕이 되었기 때문이다.
유이는 모두를 살렸다. 그러나 살린 바로 그 순간, 아무도 그녀에게 다시 닿을 수 없게 됐다. 죽은 부재라면 언젠가 보낼 수 있다. 살아 있는 부재는 보낼 수도 닿을 수도 없다. 가장 단단한 고정점은 그렇게 만들어진다 — 모두를 살리고, 모두에게서 영영 닿지 않는 한 점이 되어.
가운데엔 아무 무게도 없는데, 둘레의 궤도가 그 한 점을 향해 휜다.
가장 너른 사랑이 가장 단단할 때
그러니 유이에게는 두 얼굴이 한 몸으로 있다. 불교가 본 얼굴 — 제 몸을 내어 모두의 바탕이 되어 끝까지 남은, 가장 완성된 자비. 이제마가 본 얼굴 — 풀되 닫히지 못해, 매 순간 되돌릴 자리를 영영 잃은 굳음. 둘은 다른 두 사람의 이야기가 아니라 한 사람의 한 행위다. 가장 너른 사랑이 곧 가장 단단한 굳음이라는 것. 모두를 받치려고 제 자리를 푼 사람이, 바로 그래서 누구도 되돌릴 수 없는 바탕으로 남았다는 것.
이건 그녀의 잘못이 아니다. 이제마에게 굳음은 죄가 아니라, 흐르던 것이 한자리에 박힌 상태일 뿐이다. 유이는 사람이 할 수 있는 가장 큰 사랑을 했다. 다만 그 사랑이 제 국을 닫아 완성하는 자리가 아니라, 풀어 모두에게 붓고 닫지 않은 자리였을 뿐이다. 그 자리에서는 더 돌이킬 수 없다. 모두가 그녀의 바탕 위에 서서 — 겐도는 그녀에게 돌아가려 세계를 녹이려 하고, 레이는 그녀의 얼굴로 빚어지고, 신지는 그녀의 몸 안에 들어가 싸운다 — 아무도 그 굳음을 풀지 못한 채, 저마다의 노래만 남긴다. 그중에서도 가장 깊이 굳은 한 사람의 이야기가, 다음에 온다.
다시 그 영상으로 돌아간다. 빈 작업복이 천천히 가라앉는다. 그 자리에 사람은 없는데, 작품의 모든 것이 그 빈자리를 중심으로 돈다. 무게중심이란 게 그렇다. 거기엔 아무 무게도 놓여 있지 않은데, 둘레의 모든 궤도가 그 한 점을 향해 휜다. 몸이 사라진 자리가, 몸이 있던 그 어떤 자리보다 강하게 모두를 끌어당긴다. 무게가 없어서 중심이 되는 게 아니다. 누구도 옮길 수 없어서 중심이 된다. 유이는 그 점이 되기로 했다. 가장 큰 사랑으로, 모두가 끝내 풀지 못할 한 점으로.
— 최장혁 —
이 인물을 두 사람의 대화로 듣는다.
There is a piece of test footage. A woman walks into a vast machine, and a few seconds later nothing is left where she stood. An empty work-suit sinks slowly to the floor, and beyond the glass a man watches it. It is filed as an accident, but each time I watch, the word accident slides off. An accident is something done to you. And her face was not the face of someone to whom something was done.
Ikari Yui. Shinji’s mother, Gendo’s wife, the scientist who built Eva Unit-01. In the work she barely appears—a few flashbacks, one photograph, that footage. By screen time she is among the least seen of anyone. And yet the whole work turns around her. That Gendo would melt the world, that Rei was shaped in her face, that Shinji pilots that machine—follow each to its end and you arrive at this one vanished woman.
The person least present and most present at once. How is one to read that contradiction. If what I saw in reading Rei was someone not yet clearly standing, Yui stands at the opposite pole. One who stood clearly unbound the very place she stood and became something else—and did so wearing the face of the largest love. So she has to be seen first through the eyes of Buddhism. That is where the most beautiful place in the work lies.
To Remain, She Vanished — Buddhism
Buddhism has many stories of the bodhisattva casting away the body. Feeding one’s own flesh to a starving tigress; flaying one’s own skin to make paper for a single line of truth. The Mahāprajñāpāramitā-śāstra (大智度論) calls this 內布施, nae-boshi, the inner gift—「不惜身命 施諸眾生」, to give to all beings without sparing body or life. Why go so far. A line from the Mahāpuruṣa-śāstra (大丈夫論) answers: 「他命即是我命」—because another’s life is my own life. The bodhisattva gives his life to guard another’s, and that other’s life is already his own.
This is what Yui did. Under the name of a contact experiment, she put her body and life into the machine—to become the vessel her son would live inside, to become the one ship in which humanity might at last survive. Because Shinji’s life was her own. If I had to name the one who loved most in this work, I would name Yui. No one else gives their own body to become the membrane a child enters and lives within.
But the bodhisattva’s act has one more part. The one who casts away the body does not vanish into extinction. The Mahāpuruṣa-śāstra says that to give body and life and still not re-enter liberation—this is the most excellent (最勝). Wŏnhyo wrote: 「具足般若海 不住涅槃城」—complete in the sea of prajñā, yet not dwelling in the city of nirvana. Not to awaken and go quietly out, but to remain, on purpose, in the very midst of birth-and-death where beings are. Yogācāra gave this place a name: 無住處涅槃, mu-ju-cheo yeolban, the nirvana of no fixed abode—dwelling neither in birth-and-death nor in extinction, remaining only for others, benefiting beings to the far end of the future. As Kṣitigarbha defers his own buddhahood and stays until the hells are empty.
The place where Yui remained is like that. She did not die and vanish; she remained inside Unit-01. More precisely, she became the ground on which all the others stand. Yogācāra has a word: 阿賴耶識, ālaya, the storehouse consciousness. In the deepest place of the mind it holds the seeds of all things (「此能執持諸法種子令不失」), and every other mind and body and world leans upon it—as the root of a tree is the origin of stem and branch (「譬如樹根是莖等本」), the root that bears up everything. And that root does not merely bear up, quietly. When the time comes, the seeds within it sprout, and everything that happens rises from there. Yui becomes the floor that bears everyone, and the storehouse of seeds from which every event germinates. A ground that flows without rest and is never cut. Yui became exactly such a thing. Unit-01 is the vessel that holds her soul, and the root that holds the seed that will survive even if humanity perishes. Everyone stands upon her—Gendo’s design, Rei’s body, Shinji’s boarding.
Here Yui parts from Rei, and from the Kaworu still to come. Rei’s non-self is a dimness not yet lit; Instrumentality’s non-self is every membrane melting and going out as one. Both are a vanishing. But Yui did not vanish. She did not enter extinction; she remained to the end, watching her son. Not melted away, but giving up the body in order to stay. In that place where self and other are not two, unbinding her own boundary to become the ground of all and remain forever. Through Buddhist eyes, Yui’s vanishing is compassion in its most complete form—giving her own body as a ship, and remaining aboard that ship, as a bodhisattva, to the end.
The One Who Pulled Out the Anchor and Poured It Over All — Yi Je-ma
How would Yi Je-ma (이제마) see this love. First, one thing must be made plain. Neither Yi Je-ma nor the Confucian ground he stands on looks down on the death that gives the self away. They count it, rather, as the very limit of the human path. Confucius said 「志士仁人 無求生以害仁 有殺身以成仁」—the resolute and humane do not seek life at the cost of humaneness; some kill the self to complete it. Mencius said that when life and 義, ŭi, rightness, cannot go together, one lets go of life and takes rightness (捨生取義). The loyal minister, the filial child who throw their lives down for country, for parent—Confucianism honors them highest. So how could Yi Je-ma look down on Yui, who threw her body down for her son and for humanity. Yui plainly had something to complete, and there was no other road. Her sacrifice is not self-abandonment; it carries the weight of completing humaneness through death. Yi Je-ma receives that weight.
Receiving it, he sees a fold tucked into his own theory. 我身立局, a-sin-rip-guk—my body sets up its configuration (局, guk, the shape into which one person has hardened as that person). He always read this phrase as an anchor: drive in your configuration and answer for that place to the end. But the subject of this sentence is not the configuration—it is the I (我). 我自爲身—I myself make my body. That I escape unworthiness, too, lies with me (我之免不肖在我也). If it was the 我 that set up the configuration, then when driven to the wall, to unbind that configuration may also be the work of the 我. 我窮解局, Agung-haeguk—the I, at its limit, unbinds its own configuration. Yi Je-ma never wrote it down, yet it is the half folded from the first inside the words 我身立局. Yui is one who lived that half to the end. With her own hand she unbound her own configuration and poured it into the floor everyone treads.
But to receive is one thing, and to grant it as completion is another. The completion (成) of killing-the-self-to-complete-humaneness is an ending (終)—completed only by closing in death. The loyal minister who gave his life for rightness holds his place as one person and ends there. A single closed life is his completion. Here Yui diverges. She unbound the configuration, yet did not die. Closing in neither extinction nor death, she remained forever inside Unit-01. A self-sacrifice that does not close. The weight is the same as completing humaneness through death—but the form of completion, the closing, is absent. The same unbinding (解局) splits two ways. Close in death and it becomes the completion of humaneness; remain unclosed as the ground of all and it becomes something else. What Yi Je-ma honors is the former.
That something else is hardening into solid (固體). Let there be no mistake. The hardness here is not a stopped stone. The ground Yui became—the root Yogācāra called the ālaya—rather flows ceaselessly and violently (恒轉如暴流). Unit-01 does not stand still. It drifts forever, flowing on as proof that humanity once was. And yet in that flow there is no configuration to meet it head-on at its center and turn its course back. 局命我能, guk-myeong a-neung—capacity (能) belongs only to the configuration. The ground only bears others up; it cannot turn its own course by its own hand. So Yui’s 場, jang, field, flows most violently and yet can never turn. When Yi Je-ma said, in the Kun admonition (坤箴, Gonjam), that what has hardened has no life, he did not mean the flow had stopped, but that the turning-back (反誠, banseong) was gone. The hardest flow, the one that looks most alive.
Buddhism calls this very place the opposite. No fixed abode (不住), it says, and therefore freedom. The nirvana of no abode—compassion flowing for all without dwelling. And that same 不住 Yi Je-ma reads as the deepest hardening of all, having lost the place to stand against and so never returning to itself again. What one side calls freedom the other calls solid. Each is right where it stands—only the standing place differs. To say one will become the ground of all and flow forever is to skip the small turnings-back of each moment and reach the end in a single stride. Yi Je-ma’s turning-back is not completed in one stroke. It returns again and again, loses again and again (屢復屢失), a humble motion crawling back to its place each time because it cannot do otherwise. At fifty-seven he wrote that he still caught the urge to harden surging up within him and turned it back each time. There is no end point. The wish to become the absolute ground of all looks most generous, yet in trying to leap that endless turning-back in one stride, it lodges in one place and hardens.
Even so, unbinding the configuration is not itself a path. Yi Je-ma is a physician. The first law of the physician is to preserve life (保命, bomyeong), and his whole medicine came out of that. So the human path lies, throughout, in remaining a configuration and turning back at every moment; and to unbind one’s own configuration is an exception permitted only at the wall where staying can preserve nothing further, and only when it closes in death. His way with deadly poison was the same—if the patient could be saved he did not use it, and only when there was no other road did he use the least, watching for the moment. His way of reading people was the same. Long Pang and Bi Gan spoke true words to a tyrant and died; King Wen, imprisoned by the same tyrant, escaped the danger through the Mean (中庸) and lived to accomplish something greater. Loyalty must be done, but it need not always die. Only when there is plainly something to complete, when every other road has truly been felt for, and when it closes—only with all three does it become the completion of humaneness. Lacking even one, it is fighting a tiger bare-handed and fording a river on foot (暴虎馮河). All the more, the place that would become the eternal ground of all without even dying—the place Yui went—looks like compassion completed and is yet no road to take. Imitate it and one only hardens.
So the widest love remains, in Yi Je-ma’s eyes, a hardening that will never come unbound. A configuration once hardened so, not even the sage-king who tamed the floods can turn back. Before the place that neither governance nor turning-back could stop, the ancients only sang of the one who walked into the river—公無渡河, do not cross that water; 當奈公何, what is to be done with you.
What that hardening did becomes clear when you look at the two she meant to save. The son enters that machine and fights. The mother is plainly there—wrapping him, saving him again and again. And yet that mother never once answers. He receives protection, but there is no one to meet face to face. A mother nearest of all and never reached. The husband is worse. A dead wife one can grieve and let go. But Yui did not die; she remains inside Unit-01—just past the reach of the hand. A place that can be neither mourned nor met again. Freud would have called her the object never lost. An object that never got the chance to wear down against reality holds the mind forever, perfect. That Gendo would melt the world to return to her is because she did not die but remained, an idealized ground without end.
Yui saved everyone. But in the very instant she saved them, no one could ever reach her again. A dead absence can someday be let go. A living absence can be neither let go nor reached. The hardest fixed point is made just so—saving everyone, and becoming the one point forever past everyone’s reach.
When the Widest Love Is the Hardest
So Yui holds two faces in one body. The face Buddhism saw—giving her own body to become the ground of all and remaining to the end, compassion at its most complete. The face Yi Je-ma saw—unbinding yet unable to close, a hardening that lost forever the place to turn back at each moment. The two are not the stories of two people but one act of one person. That the widest love is the hardest solid. That the one who unbound her own place to bear everyone up remained, for that very reason, a ground no one can turn back.
This is not her fault. For Yi Je-ma, hardening is not a sin but only the state of something that was flowing, lodged in one place. Yui did the largest love a person can do. Only, that love was not the place that closes and completes its own configuration, but the place that unbinds and pours into all and does not close. From that place there is no more turning back. Everyone stands upon her ground—Gendo would melt the world to return to her, Rei is shaped in her face, Shinji enters her body and fights—and no one unbinds that hardening; each leaves only his own song. And the story of the one hardened deepest of all comes next.
I return to that footage. The empty work-suit sinks slowly. There is no person where she stood, and everything in the work turns around that empty place. That is how a center of gravity works. No weight rests there at all, and yet every orbit around it bends toward that single point. The place where the body vanished pulls everyone harder than any place the body ever was. It is not weightlessness that makes a center. It is that no one can move it. Yui chose to become that point. With the largest love, the one point no one will ever come to unbind.