집 근처에 이십 년쯤 된 중국집이 있었다. 지난봄 그 집이 문을 닫았다. 마지막 영업일이라는 걸 나는 몰랐다. 늘 먹던 간짜장을 먹었고, 늘 하던 대로 계산을 하고 나왔다. 며칠 뒤 셔터에 붙은 안내문을 보고서야 그게 마지막이었다는 걸 알았다. 그 뒤로 가끔 생각한다. 알았다면 그 한 그릇을 어떻게 먹었을까. 더 천천히 먹었을까. 주인에게 무슨 말이라도 했을까. 아마 아무것도 못 했을 것이다. 마지막인 줄 아는 채로 무언가를 제대로 치르는 일은 생각보다 어렵다.
사람의 마지막은 대부분 이렇게 온다. 지나고 나서야 소급해서 마지막이 된다. 마지막인 줄 알고 치르는 마지막은 드물고, 그 드문 것을 우리는 의식(儀式)이라 부른다. 그런데 여기, 처음부터 제 끝을 아는 채로 온 사람이 있다. 도착한 날 이미 떠날 날을 알고, 그 앎을 조금도 무겁게 들지 않는 사람. 『에반게리온』 스물네 번째 에피소드, 폐허가 된 호숫가에 앉아 노래를 흥얼거리던 소년. 나기사 카오루.
그는 이 작품에서 가장 늦게 도착해 가장 빨리 떠난다. 출연은 사실상 그 한 화가 전부다. 그런데 그 한 화가 주인공의 남은 생 전체에 얹힌다. 유이를 읽으며 나는 가장 적게 나오면서 가장 크게 있는 사람이라고 적은 적이 있는데, 카오루는 그 대칭이다. 유이는 머무르려고 사라졌고, 이 소년은 떠나려고 왔다.
함께 있으나 하나일 수 없는 — 융
카오루가 신지에게 온 방식부터가 이상하다. 만난 첫날, 아무 조건 없이, 호의를 말로 건넨다. 이 작품에서 신지에게 그렇게 한 사람은 없다. 다들 무언가를 시키거나, 무언가를 견디게 하거나, 무언가를 숨겼다. 카오루만이 아무것도 요구하지 않으면서 곁에 앉는다.
융의 전집 아홉 번째 권에 위기에 빠진 인간 앞에 나타나는 벗에 대한 글이 있다. 모세 앞에 나타나 이해할 수 없는 행동으로 그를 이끌던 키드르. 융은 그를 영혼의 내면의 벗이라 불렀다 — 우리 안에서 자라는 더 크고 넓은 인격이, 자연이 우리를 그리로 바꾸고 싶어 하는 그것이, 사람의 형상을 입고 오는 것이라고. 그리고 그 형상에 주석을 달았다. 어둠 속에서 태어난 자. 오래 사는 자. 제2의 아담과 유사한 자. 카오루는 세컨드 임팩트의 날에 태어났고, 인간이 아니고, 아담의 혼을 지녔다. 융의 문장이 반세기 뒤의 설정집처럼 읽히는 드문 경우다.
융은 같은 글에서 더 오래된 상 하나를 꺼낸다. 디오스쿠로이 — 하나는 필멸이고 하나는 불멸이어서, 늘 함께 있으나 결코 완전히 하나가 될 수 없는 형제. 우리가 바로 그 한 쌍이라고 그는 적는다. 그리고 덧붙인다. 그 벗이 벗이 될지 적이 될지는 우리 자신에게 달렸다고. 열네 살의 필멸자와, 그의 손안에서 죽기를 청하는 불멸자. 이 구도가 융의 문장 위에 거의 그대로 얹힌다.
다만 융의 독법에는 서늘한 밑면이 하나 있다. 그 벗은 끝내 타인이 아니라는 것. 내 안에서 자라던 것의 상이라는 것. 그렇다면 신지가 그날 만난 것은 낯선 소년이 아니라, 자기를 있는 그대로 좋아해도 된다고 믿는 — 자기가 될 수도 있었던 무엇이었는지 모른다. 그 손이 무엇을 쥐고 무엇을 놓았는지가, 여기서 한 겹 더 내려간다.
융의 마지막 문장을 다시 읽는다. 벗이 될지 적이 될지는 우리 자신에게 달렸다. 신지에게 이 문장은 선택이 아니라 순서로 온다. 그는 카오루를 벗으로 만나, 적으로 통보받고, 제 손으로 죽인다. 벗과 적이 두 사람이 아니라 한 사람의 두 국면으로 오는 것 — 융이 내면의 벗에 대해 말한 가장 어두운 부분이 여기서 그대로 실연된다. 초호기의 주먹이 허공에 멈춰 있던 그 일 분의 정지 화면은, 필멸자가 제 안의 불멸자를 쥐고 있던 시간의 길이였는지도 모른다.
제 방식으로 죽는 — 프로이트
전쟁이 한창이던 해에 프로이트는 죽음에 대한 글을 하나 썼다. 거기 이상한 관찰이 있다. 사람은 자기 죽음을 상상할 수 없다고. 상상해 보려 하면 어느새 자기가 관객으로 그 장면 곁에 남아 있음을 발견한다고. 그래서 무의식에서는 누구나 자기 불멸을 확신한다고. 죽음이 확실한 존재가 정작 죽음을 못 보고, 그 못 봄이 삶을 지탱한다는 것.
카오루는 이 관찰의 거울상이다. 죽지 않아도 되는 존재 — 인류가 끝나도 살아남을 쪽 — 가 제 죽음만을 정면으로 본다. 관객석이 없다. 그는 제 죽음의 장면에 배우로만 서 있고, 그 장면을 미리 다 보고 온 사람처럼 담담하다.
프로이트는 몇 년 뒤 더 멀리 간다. 쾌락원칙을 넘어서 — 생명은 저마다 제 죽음으로 가는 길을 갖고 있으며, 자기보존 본능이란 그 길 밖의 죽음을 막아서는 파수꾼일 뿐이라고. 유기체는 오직 제 방식으로만 죽으려 한다. 삶의 수호자들이 원래는 죽음의 심부름꾼이었다는 역설.
카오루의 마지막이 정확히 이 문장 위에 있다. 그의 죽음은 예정돼 있었다. 시나리오가, 조직이, 그의 존재 자체가 그 죽음을 적어두었다. 그가 바꾼 것은 죽음의 유무가 아니라 방식이다. 남의 손에 처형되는 대신, 제가 고른 한 사람의 손에, 제가 고른 이유로. 자기 의지로 죽음을 고르는 것이 유일한 절대의 자유라던 그의 말은, 프로이트의 언어로 옮기면 필연에 대한 진술이 된다. 같은 사실을 한쪽은 자유라 부르고 한쪽은 본능이라 부른다. 어느 쪽이 맞는지 나는 모른다. 다만 그 두 이름 사이의 거리가, 이 소년이 인간과 벌려 선 거리처럼 보인다.
세 번째 무아 — 불교
이 시리즈에서 무아(無我)라는 말을 꺼내는 건 이번이 세 번째다. 레이를 읽을 때 나는 아직 밝지 않은 불을 봤다. ‘나’라는 불이 또렷이 타오른 적 없는, 발생 이전의 흐릿함. 유이를 읽을 때는 그 반대편을 봤다. 또렷이 선 사람이 제 자리를 스스로 풀어 모두의 바탕이 된 — 그러나 닫지 않아서, 불교가 자비라 부른 그 자리를 이제마가 가장 깊은 굳음이라 되받던 역설. 그리고 레이 글의 끝에 이렇게 적어두었다. 레이가 무아의 시작이라면, 뒤에 올 카오루는 무아의 끝이라고. 이제 그 문장을 결제할 차례다.
카오루는 이 작품에서 벽을 처음으로 벽이라 부른 사람이다. AT필드 — 사도를 막는 병기의 이름으로 불리던 그것에, 그는 누구나 가진 마음의 벽이라는 이름을 붙인다. 남들은 그 벽 안에서 태어나 벽을 공기처럼 여기는데, 벽 바깥에서 온 그만이 그것을 벽으로 본다. 다만 보는 것과 요구하는 것은 다르다. 그는 신지의 벽을 허물라고 말하지 않는다. 벽 너머로 손을 뻗지도 않는다. 벽이 있다는 것을 알아봐 주고, 벽이 있는 채의 소년을 좋아한다고 말할 뿐이다.
벗에 대해서라면 잡아함에 이런 문답이 있다. 아난다가 좋은 벗을 사귀는 것은 청정한 삶의 절반쯤 되지 않겠느냐고 하자, 붓다는 그렇게 말하지 말라고 한다. 절반이 아니라 전부라고. 나는 모든 중생의 좋은 벗이어서, 태어남과 늙음과 병듦과 죽음에서 그들을 벗어나게 하기 때문이라고. 좋은 벗은 길의 동반자가 아니라 길 그 자체라는 말이다. 신지에게 카오루가 꼭 그랬다. 다만 방향이 뒤집혀 있다. 붓다의 벗은 사람을 죽음에서 꺼내주는 벗이고, 카오루는 제 죽음으로 건네주는 벗이다.
그래서 무아의 끝이라는 말은 조심스럽게 써야 한다. 그는 무아를 설법한 적이 없다. 그가 한 일은 두 가지다. 남의 ‘나’를 흔들지 않은 것. 그리고 마지막에, 모두의 벽을 녹일 수 있는 자리에서 — 그 문의 열쇠를 쥔 채로 — 제 쪽의 막만 닫은 것. 무아의 완성태로 보내진 존재가, 정작 마지막 선택으로는 타인의 ‘나’를 지키고 자기라는 막을 거둔다. 레이의 무아가 아직 오지 않은 것이었고 유이의 무아가 끝내 닫히지 못한 것이었다면, 카오루의 무아는 스스로 닫은 것이다. 시작과 미완과 완성. 세 꼭짓점이 여기서 닫힌다.
다만 닫히면서 물음이 하나 남는다. 완성된 무아는 왜 이 작품의 답이 되지 못했는가. 그 물음을 받는 것은 불교가 아니다. 십구 세기 끝자락, 함경도의 의사다.
홀로 가되 속이지 않는 — 이제마
이제마의 격치고에는 여덟 개의 잠언이 있고, 그 첫머리에 乾이라는 이름이 붙은 잠언이 선다. 홀로 가서 능히 이루는 것은 속이지 않음이다 — 獨往能成不爲誑. 때가 놓인 곳에서는 반드시 때를 살피고, 권세가 놓인 곳에서는 반드시 권세를 살피고, 지위와 이익이 놓인 곳에서도 그리하라고, 그리고 홀로 서서 두려워하지 않는다고 그 잠언은 적는다. 이제마가 겨냥한 것은 성인이 아니라 보통 사람이다. 홀로 무언가를 이룰 힘이 생긴 자리에서 사람은 반드시 속임의 물살 위에 놓인다는 것. 물살을 먼저 알고, 살피라는 경계다.
카오루가 놓인 자리가 정확히 그 자리다. 그는 속임수로 설계된 존재다. 조직이 그를 파일럿의 얼굴로 들여보냈고, 그의 임무 자체가 위장이었다. 때도 권세도 지위도 이익도 — 세계의 끝을 열 수 있는 열쇠라는 지위 — 전부 그의 손에 있었다. 그 자리에서 그는 살폈고, 속이지 않았다. 신지에게 저를 숨기지 않았고, 마지막 문 앞까지 내려가 제 눈으로 확인했고, 확인한 뒤 그 열쇠를 돌리지 않았다. 홀로 갔고, 이뤘고, 속이지 않았고, 두려워하지 않았다. 잠언의 네 구절을 이렇게 문자 그대로 채운 인물을 나는 이 시리즈에서 처음 본다.
이제마에게는 사람이 굳는 방식의 목록도 있다. 예를 버리고 방종하는 자, 의를 버리고 안일로 달아나는 자, 지혜를 버리고 제 사사로움을 꾸미는 자, 어짊을 버리고 욕심을 끝까지 미는 자. 넷 다 무언가를 버려서 굳는다 — 덕 하나를 내주고 ‘나’를 지키는 거래다. 카오루는 이 목록의 바깥에 있다. 그는 아무것도 버리지 않았다. 버린 것이 있다면 ‘나’ 그 자체다. 덕을 버려 나를 지키는 사람들의 세계에, 덕을 다 쥔 채 나를 내려놓는 자가 하나 왔다 간 것이다.
유이를 읽을 때 나는 이제마가 자기를 바치는 죽음에 거는 조건을 셋으로 간추린 적이 있다. 이룰 것이 분명할 것. 다른 길을 정말 다 더듬어봤을 것. 그리고 죽음으로 닫힐 것. 유이는 세 번째가 없어서, 가장 큰 사랑이 가장 단단한 굳음으로 남았다. 카오루는 셋을 다 채운다. 하나만 살 수 있는 갈림에서 이룸이 분명했고, 마지막 문 앞까지 내려가 다른 길이 없음을 제 눈으로 확인했고, 죽음으로 닫았다. 이 시리즈를 통틀어 살신성인의 형식을 온전히 갖춘 유일한 사람이다.
그런데 바로 그 완전함이 걸린다. 이제마는 여덟 잠언의 첫머리에 제 얘기를 적어두었다. 어려서부터 늙도록 속이려는 마음이 끝이 없어, 거듭 돌아오고 거듭 잃으며 — 屢復屢失 — 스스로를 경계해왔다고. 쉰일곱이 되어서도 아직 그 마음을 잊지 못한다고. 그가 사람의 길이라 부른 것은 한 번의 도약이 아니라 이 끝없는 되돌아옴이다. 넘어질 수 있는 자만이 되돌아올 수 있고, 속을 수 있는 자만이 살필 것이 있다. 잠언이란 그런 사람들을 위한 글이다. 카오루에게는 그게 없다. 그는 단 한 번에, 처음이자 마지막으로, 완성했다. 완성이 가능했다는 사실 자체가 그가 이 잠언의 독자가 아니라는 표지다. 굳을 국이 없는 자에게는 되돌아올 자리도 없다.
신극장판의 카오루가 이 독법의 방증처럼 보이는 건 그래서다. 거기서 그는 한 번으로 끝나지 않는다. 몇 번이고 소년에게 돌아오고, 몇 번이고 같은 자리에서 실패한다. 행복하게 해주겠다던 약속은 번번이 반대의 결과로 끝난다. 거듭 돌아오고 거듭 잃는 — 이제마가 제 쉰일곱 해를 요약한 바로 그 꼴이 되어서야, 이 존재는 비로소 인간의 형식에 다가선다. 완성은 신의 것이고, 되돌아옴이 사람의 것이다.
선택되지 않은 해답
레이 글의 끝에 적었던 문장에는 뒷부분이 있다. 무아의 시작과 끝, 둘 다 끝에 가서 선택되지 않는다는 것. 카오루는 완성된 해답으로 왔지만, 작품은 그 해답을 고르지 않는다. 모두의 벽이 녹은 자리에서 소년은 메스꺼움을 느끼고 벽을 도로 세운다. 완성은 아름다웠고, 선택된 것은 미완이었다.
이것이 그의 잘못도 실패도 아니라는 것은 적어둬야겠다. 그의 완성은 그가 인간이 아니어서 가능했던 형식이다. 사람의 자리에서 그 형식만 떼어 흉내 내면, 남는 것은 자유가 아니라 죽음뿐이다. 이제마가 유이의 자리를 두고 했던 말이 여기서는 더 무겁게 돌아온다. 길로 삼을 것이 못 되고, 흉내 내면 굳을 뿐이라고.
그가 남긴 것은 해답이 아니라 다른 것이다. 미사토 앞에서 신지가 울면서 말한다. 카오루는 좋아한다고 말해줬다고. 처음이었다고. 아버지에게도, 누구에게도 들은 적 없는 말. 무아도 자유도 아닌, 그 한마디가 남았다. 소년은 그 말을 쥐고 남은 생을 건너게 된다 — 거듭 넘어지고 거듭 돌아오면서. 그 이야기는 이 시리즈의 마지막 자리에 남겨둔다.
그 중국집 앞을 요즘도 지나다닌다. 셔터는 내려져 있고, 안내문은 빛에 바래 글자가 흐려졌다. 마지막인 줄 알고 먹는 한 그릇 — 나는 그게 안 되는 사람이고, 아마 대부분 그럴 것이다. 우리는 마지막을 늘 놓치고, 놓친 자리로 몇 번이고 되돌아오는 방식으로만 무언가를 치른다. 처음부터 끝을 알고 와서 그 끝을 제 손으로 닫고 간 소년의 이야기를, 그래서 나는 부러움 없이 읽는다. 그는 우리가 못 하는 것을 했고, 우리는 그가 못 하는 것을 한다. 넘어지고, 돌아오고, 내일 또 같은 자리에서 다시 시작하는 것. 그 지리멸렬이 우리 몫의 자유다.
— 최장혁 —
이 인물을 두 사람의 대화로 듣는다.
There used to be a Chinese restaurant near my home, the kind that had been there twenty years. Last spring it closed. I didn’t know it was the final day of business. I ate the black-bean noodles I always ate, paid the way I always paid, and left. Only days later, reading the notice taped to the shutter, did I learn that the bowl had been my last. I think about it now and then. If I had known, how would I have eaten it? More slowly? Would I have said something to the owner? Probably I would have managed nothing. To carry out an ending properly, knowing it is the ending, is harder than it sounds.
Most of our endings arrive this way — they become endings only afterward, retroactively. An ending performed in full knowledge that it is one is rare, and the rare kind we call a rite. But here is someone who arrived already knowing his own end. Who knew, on the day he came, the day he would leave, and who carried that knowledge as if it weighed nothing. Episode twenty-four of Neon Genesis Evangelion: a boy sitting among lakeside ruins, humming to himself. Kaworu Nagisa.
He arrives later than anyone in the story and leaves faster. His appearance amounts, in effect, to that single episode. And yet that single episode settles over the whole of the protagonist’s remaining life. Writing about Yui, I once called her the person who appears least and is present most. Kaworu is her symmetry. Yui vanished in order to stay; this boy came in order to leave.
Together, Never One — Jung
There is something strange about the way Kaworu comes to Shinji. On the day they meet, without condition, he puts his goodwill into words. No one in this story has done that for Shinji. Everyone ordered him, or made him endure, or hid something from him. Only Kaworu sits down beside him asking nothing.
In the ninth volume of Jung’s Collected Works there is an essay about the friend who appears to a man in crisis — Khidr, who came to Moses and led him through deeds beyond comprehension. Jung called this figure the inner friend of the soul: the larger, greater personality maturing within us, the thing nature herself would like to change us into, arriving in human form. And he annotated the figure. Born in darkness. The Long-lived One. Analogous to the Second Adam. Kaworu was born on the day of Second Impact, is not human, and carries the soul of Adam. It is one of those rare cases where Jung’s sentences read like a production bible written half a century early.
In the same essay Jung reaches for an older image: the Dioscuri — one brother mortal, the other immortal, always together and never able to become completely one. We are that pair, he writes. And he adds: whether the friend turns out to be friend or foe depends on ourselves. A fourteen-year-old mortal, and an immortal who asks to die by his hand. The whole configuration lies almost exactly over Jung’s sentences.
But there is a cold underside to Jung’s reading. The friend, in the end, is not another person. He is the image of something that had been growing within. If so, what Shinji met that day was not a strange boy but the self he might have become — the one who believes it is all right to be liked as you are. What that hand held, and what it let go, descends here one more layer.
I read Jung’s last sentence again. Friend or foe — it depends on ourselves. For Shinji the sentence arrives not as a choice but as a sequence. He meets Kaworu as friend, is informed he is foe, and kills him with his own hand. Friend and foe come not as two people but as two phases of one person — the darkest part of what Jung said about the inner friend is performed here, literally. That famous minute of stillness, Unit-01’s fist stopped in the air: perhaps it was the length of time a mortal held his own immortal in his grip.
To Die in One’s Own Fashion — Freud
In a year of war Freud wrote an essay on death. In it stands an odd observation: a person cannot imagine his own death. Try, and you find you are still there beside the scene — as a spectator. Hence, he concluded, in the unconscious every one of us is convinced of his own immortality. The being for whom death is certain cannot look at it, and that blindness is part of what holds a life up.
Kaworu is the mirror image of the observation. A being who need not die — the kind that would survive the end of mankind — looks at nothing but his own death, and looks at it straight on. There is no spectator’s seat. He stands inside the scene of his death as its only actor, calm as someone who has already watched the whole reel.
A few years later Freud went further. In Beyond the Pleasure Principle he proposed that every organism possesses its own path to death, and that the instincts of self-preservation are merely guards posted along that path, warding off every death but the one immanent in the organism itself. The organism wishes to die only in its own fashion. The guardians of life, he wrote, were originally the myrmidons of death.
Kaworu’s ending sits exactly on that sentence. His death was scheduled — by the scenario, by the organization, by what he was. What he changed was not whether, but how. Not execution at a stranger’s hands, but death at the hands of the one person he chose, for the reason he chose. His claim that to choose one’s own death is the only absolute freedom becomes, translated into Freud’s language, a statement about necessity. The same fact, and one side names it freedom, the other instinct. Which is right, I don’t know. But the distance between the two names looks very much like the distance this boy kept from being human.
The Third No-Self — Buddhism
This is the third time in this series I have brought out the word no-self — 無我, anātman. Reading Rei, I saw a lamp not yet lit: the flame called “I” that had never burned clearly, a dimness from before arising. Reading Yui, I saw the opposite shore — a person who stood distinct and then loosened her own place to become the ground under everyone, but who never closed; the paradox in which what Buddhism called compassion, Yi Je-ma answered was the deepest hardening. And at the end of the Rei essay I set down a sentence: if Rei is the beginning of no-self, then Kaworu, who comes later, is its end. The time has come to honor that sentence.
Kaworu is the first person in this story to call the wall a wall. The AT Field — known until then by its name as a weapon — he renames: the wall of the heart that everyone carries. The others were born inside the wall and treat it as air; only he, who came from outside it, sees it as a wall. Seeing is not demanding. He does not tell Shinji to take his wall down. He does not reach over it. He simply recognizes that the wall is there, and says he likes the boy — wall and all.
On friendship, the Saṃyukta Āgama records an exchange. Ānanda suggests that keeping good friends amounts to half the holy life; the Buddha tells him not to say so. Not half — the whole. Because I am the good friend of all beings, he says, and through me they are freed from birth, aging, sickness, and death. The good friend is not a companion on the path; the good friend is the path. For Shinji, Kaworu was exactly that — with the direction reversed. The Buddha’s friend pulls a person out of death. Kaworu is the friend who hands a person over by way of his own.
So the phrase “the end of no-self” must be used with care. He never preached no-self. What he did was two things. He left other people’s “I” unshaken. And at the last, standing where every wall could be dissolved — holding the key to that door — he closed only the membrane that was himself. The being sent as the perfected form of no-self chooses, at the end, to guard another’s self and withdraw his own. If Rei’s no-self was the not-yet-arrived, and Yui’s the never-closed, Kaworu’s is the self-closed. Beginning, unfinished, complete: the triangle closes here.
But as it closes, a question is left standing. Why did the perfected no-self fail to become this story’s answer? That question does not belong to Buddhism. It belongs to a physician at the end of the nineteenth century, in Hamgyong Province.
To Go Alone, Without Deceiving — Yi Je-ma
In Yi Je-ma’s 格致藁, Gyeokchigo, there are eight admonitions, and at their head stands the one named for the trigram 乾, geon. To go alone and achieve is not to deceive — 獨往能成不爲誑, to go alone and be able to achieve is to practice no deception. Where timing lies, examine the timing without fail; where power lies, the power; where position and profit lie, the same — and standing alone, the admonition ends, one does not fear. Yi Je-ma was not aiming at sages when he wrote this. He was aiming at ordinary people: the warning that wherever a person gains the strength to achieve something alone, he is set, without exception, in a current of deception. Know the current first, and watch it.
The place Kaworu was set down is exactly that place. He is a being designed as a deception. The organization sent him in wearing a pilot’s face; his mission itself was a disguise. Timing, power, position, profit — the position of a key that could open the end of the world — all of it lay in his hands. In that place he examined, and did not deceive. He hid nothing of himself from Shinji; before the last door he went down and confirmed with his own eyes; and having confirmed, he did not turn the key. He went alone, achieved, did not deceive, did not fear. He is the first figure in this series I have seen fill the four clauses of the admonition to the letter.
Yi Je-ma also kept a list of the ways a person hardens. The one who abandons propriety and runs loose; the one who abandons rightness and slips into ease; the one who abandons wisdom and dresses up his private ends; the one who abandons humaneness and drives his craving to the limit. All four harden by abandoning something — a trade in which one virtue is discarded to preserve the “I.” Kaworu stands outside the list. He abandoned nothing. If he discarded anything, it was the “I” itself. Into a world of people who discard a virtue to keep the self there came, once, a being who kept every virtue and laid the self down.
Writing about Yui, I once condensed into three the conditions Yi Je-ma attaches to a self-given death. That there be something clearly achieved. That every other path have truly been tried. And that it close in death. Yui lacked the third, and so the largest love remained as the hardest solidity. Kaworu meets all three. At a fork where only one side could live, the achievement was clear; he went down to the final door and confirmed that no other path existed — he had tried; and he closed it with death. Across this whole series he is the only one who fulfills, entire, the form the old Confucians honored: giving one’s body to complete the good.
And it is precisely that completeness that catches. At the head of the admonitions Yi Je-ma set down his own confession. From youth into old age, he wrote, the deceiving mind had been endless in him; returning again and again, losing again and again — 屢復屢失, nubok nusil — he had kept watch over himself, and at fifty-seven he still had not forgotten the impulse to deceive. What he called the human path is not a single leap but this endless returning. Only one who can fall can return; only one who can be deceived has something to watch. Admonitions are written for such people. Kaworu has none of that. He completed it once — first time, last time. That the completion was possible at all is the mark that he was never this admonition’s reader. He who has no configuration that can harden has no place to return to.
The Kaworu of the Rebuild films reads like corroboration. There he does not end in one stroke. He returns to the boy again and again, and again and again fails in the same place. The promise to make him happy ends, each time, in its opposite. Only when he has become the very shape in which Yi Je-ma summed up his fifty-seven years — returning again and again, losing again and again — does this being draw near the human form. Completion belongs to gods. Returning belongs to people.
The Answer Not Chosen
The sentence at the end of the Rei essay had a second half: the beginning of no-self and its end — neither, at the last, is chosen. Kaworu came as a finished answer, and the story does not choose the answer. In the place where every wall has melted, the boy feels sick, and raises the walls again. The completion was beautiful; what was chosen was the unfinished.
Let me also set down that this is neither his fault nor his failure. His completion was a form possible because he was not human. Take the form alone and imitate it from a human place, and what remains is not freedom — only death. What Yi Je-ma said of Yui’s place returns here with more weight: it is not to be taken as a path; imitated, it only hardens.
What he left was not the answer but something else. In front of Misato, Shinji says it through tears: Kaworu said he liked me. He was the first. A word he had heard from no one — not from his father, not from anyone. Not no-self, not freedom: that one word remained. The boy will carry it across the rest of his life — falling again and again, returning again and again. That story I leave for the last seat of this series.
I still walk past that Chinese restaurant. The shutter stays down; the notice has faded in the light until the letters blur. A last bowl eaten in the knowledge that it is the last — I am not someone who can do that, and I suspect most of us are not. We miss our endings, always, and we carry things out only by returning, again and again, to the place we missed. So I read the story of the boy who came knowing his end and closed it with his own hand — without envy. He did what we cannot do. We do what he could not: stumble, return, and begin again tomorrow in the same place. That shabby, interminable repetition is our share of freedom.